Мы создаем культуру, культура создает нас.

Занимаясь танцами  разных народов, рано или поздно возникает желание ближе познакомиться с культурой этих народов, историей возникновения танцев и ритмов.

Танец  —  это такое явление, природный дар для каждого человека, который дает возможность единения друг с другом, возможность развития –  «возделывания»  —  себя, возможность приобщения  к культуре вообще, наконец,  возможность участия в создании культуры.

В танце, как в способе выражения  внутреннего состояния, проявляется культура разных времен и эпох. Танец использовался в  обрядах, священных действиях,  мог быть уличным —  «на потеху толпе»-  танцем клоунов  и скоморохов, существовали даже запреты на танцы в светском обществе. В настоящее время мы проводим  уроки танцев – давая  возможность развития культуры общения и для саморазвития.

Культура — что это такое?  Предлагаем совершить небольшую экскурсию  по различным культурным пластам и эпохам.

Слово «культура» (cultura) происходит от латинского глагола  «colo», который имел следующие значения:  «обрабатывать», «возделывать», «разводить», «обитать», «охранять». Первоначально оно было связано с возделыванием земли, с ее сельскохозяйственной обработкой. Начиная с Цицерона, это слово приобретает другой смысл, становится метафорой моральной (духовной, внутренней) философии. По словам Цицерона (римского  политического деятеля, оратора, философа и писателя),  «как плодоносное поле без возделывания  не дает урожая, так и душа. Возделывание души – философия: она «выпалывает» в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей – сеет, так сказать,  —  только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай».  «Возделывание души» (cultura anima) – таков перенос Цицероном значения этого слова  в область этики,  надолго  ставший  способом  описания  задач  образования  и  воспитания.


Понятие «этика», «этический» образовано Аристотелем на основе греческого слова «Этос», обозначавшего некогда привычное место обитания, а потом уже просто привычки, нрав, характер, темперамент, обычай.  Предметная область этики — определенный  класс индивидуальных качеств,  соотнесенных с определенными привычными формами общественного поведения – это наука о морали (нравственности).


Греки же обозначали образование иным словом – «пайдейя».  Особенностью греческого воспитания  как культуры   (пайдейи) является сознательное формирование человека в соответствии с умопостигаемым образом идеального человека.   Осознание ценностей (полисных, гражданских) и идеалов (свободного человека)  — придает греческой идее фундаментальное значение не только в истории воспитания, но и в истории европейской культуры в целом. Воспитание осуществляется как в плоскости осознания нормативных требований общества, так и самосознания — формирования ценностных воззрений личности.   В эпоху Возрождения цели образования характеризовались как studia humanitatis. Сопоставление греческого слова «пайдейя», латинского studia humanitatis  и латинского  слова  cultura является продуктивным в том случае, если будут понятны  не только их совпадения, но и различия. Изменения в значении слова «культура» обусловлены переносом его смысла на новые области  —  на образование, духовную деятельность, на гуманность, на свободу личности, на систему ценностей, создаваемых человеком, на символические формы активности человека, на знаковые системы.

Открытие своей культуры, вообще культуры как таковой, стало возможным после того, как были открыты культуры (во множественном числе). Благодаря этому культура   стала предметом исследования.   Для греков другие народы были варварами, а их культуры —  варварскими. Варвар – у греков и римлян – пренебрежительное название чужеземца, говорящего на непонятном языке и чуждого данной культуре. (в других толкованиях – невежественный, грубый, жесткий человек).

Для раннехристианских мыслителей культура – всегда культура мирян (членов церкви, не входящих в состав духовенства и монашества), и представлена она, прежде всего,  в языческой культуре Античности.

Так, Климент Александрийский (ок.150 – между 211-215г.г., вероятно из Афинской языческой семьи), христианский богослов, писатель и учитель полагал, что  Культура —  есть низшая ступень на пути религиозного преображения. Его основные труды представляют собой программу духовного совершенствования  на основании согласования христианской веры и истинных элементов греческой философии.

В IV веке Амвросий Медиоланский, почитавший Цицерона, переносит на Божественный мир термины, производные от слова «культура», называя  Бога-Создателя —  «Cultrix», а верующего и  почитающего Его – «cultor». Место культуры как традиции занял культ творения, однократности мира, его уникальности и новизны.


Святой Амвросий родился в 340 году в северной Италии в богатой и знатной римской семье. Получив прекрасное юридическое образование, он скоро возвысился и с 370 года занял должность консульского профекта (правителя) провинций Лигурии и Эмилии. Был посвящен во епископа в 374 году.


Идея культуры в западноевропейской философии развивалась в противовес, с одной стороны, природе, а с другой – цивилизации.

Эти оппозиции  выражают историческое своеобразие развития Западной Европы. Культура отождествлялась с искусственно созданным, а природа – с естественным. Такой взгляд  разделяли  с XVII в. вплоть до конца XIX в. многие мыслители того времени  ( марксисты,  неокантианцы и др.).

Оппозиция «природа-культура» подчеркивает социальную природу культуры, иной характер кодирования, сохранения и трансляции инноваций в культуре по сравнению с наследованием генетических мутаций в природных организмах и популяциях. Такой подход,  который начал превалировать к концу  XIX века — началу XX века, привел к тому, что было упущено исследование роли физических, природных и антропологических условий жизни человека и социальных групп.  В качестве ответной реакции на абсолютизацию социологического подхода возникли натуралистические варианты  взглядов на культуру, в частности Североамериканцев Ф. Боаса,  Л.А. Уайта и др.


Франц Боас (1858 – 1942, американский лингвист и этнолог,  исследователь  языков и культур коренного населения Северной Америки.  Родился в Пруссии, получил разностороннее образование)  стал основоположником одного из наиболее влиятельных направлений в американской антропологии – комплексного изучения феномена человека в его культурном и историческом многообразии, осуществляемого с опорой на данные биологии, лингвистики, археологии и других областей знания.  Боас исходил из убеждения, что культуры принципиально равны между собой в своем развитии.  Он был убежден, что все культуры развиты и ценны одинаково, отказываясь  считать, что «примитивные народы» находятся на более ранней ступени развития, чем «цивилизованные».  Однако, говорил, что в настоящее время не открыты законы культурного развития, которые выполнялись бы для всех культур.

Основные положения культурологического подхода Л.Уайта (1900 – 1975) состоят в том, что люди ведут себя так, а не иначе, потому что они были воспитаны в определенных культурных традициях.  И это не определяется  физическим типом или генетическим кодом, а внешней экстрасоматической  (внетелесной, надорганизменной) традицией.

К классу явлений, названному символатами, Л.Уайт относил идеи  верования, отношения, чувства, действия, модели поведения, обычаи, законы, институты, произведения и формы искусства (сюда мы можем отнести и танцы), язык, инструменты, орудия труда, механизмы, утварь, орнаменты, фетиши, заговоры и т.д.  Он предложил определить контекст их изучения – соматический (телесный) или экстрасоматический (внетелесный). В случае, когда символизированные предметы и явления рассматриваются во взаимосвязи с организмом человека– в соматическом контексте – их взаимодействие следует называть поведением человека, а науку, изучающую их, — психологией. В экстрасоматическом (внетелесном) контексте взаимосвязь этих символических предметов и явлений может быть названа культурой, а изучающая их наука – культурологией.

Л.Уайт видел преимущество этого подхода в том, что он давал возможность четко и по существу провести различие между культурой и поведением человека. Культура, в данном случае, определяется таким же образом, как и объекты исследования других наук, т.е. в терминах реальных предметов и явлений, существующих в объективном мире.

По Л.Уайту «Поведение народа является функцией его культуры». Тогда возникает вопрос: что же определяет культуру? «Сама себя определяет»,- говорил Л.Уайт. Он рассматривал культуру в качестве самостоятельного процесса, развивающегося  из предшествующего состояния. (как, например, определенная форма языка, письменности, социальной организации, технологии…). «Поток культуры течет, изменяется, растет, развивается в соответствии с присущими ему законами». По мнению Л.Уайта, сам человек, его поведение – «это только реакция человеческого организма на этот поток культуры. …люди необходимы для существования явлений культуры, но они не необходимы при объяснении  эволюции и вариаций этих явлений…».

По аналогии с физиками, рассматривая развитие культуры в исторических масштабах, Л. Уайт подчеркивал: если в неживой природе энергия стремится к равномерному рассеиванию во Вселенной, то в живых организмах процесс направлен к накоплению энергии и усложнению различных структур.  И человеческая культура служит системой для «запрягания»  энергии и последующего использования ее в своих целях. ( например, энергия человека, энергия воды, ветра, солнечная,  земли,  атомная…). С ходом развития и эволюции культуры соотношение «прирученной»/ «неприрученной» человеком энергии неуклонно растет в сторону первой. Таким образом,  прогресс тесно связан со способностью приобретать энергию и управлять ею. А основной закон эволюции по Л.Уайту: «Культура прогрессивно развивается по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как увеличивается эффективность или экономичность в средствах управления энергией, или происходит  то и другое вместе».

Согласно Л.Уайту, существуют объективные способы оценки культур. Он говорил: «Культура – это средство сделать жизнь безопасной и продолжительной для человеческого рода. Одно средство может быть лучше другого».    Прогресс, согласно Л.Уайту, «сводится к степени, в которой человек посредством культуры может осуществлять контроль над силами природы».


Вторая важная для всех философских концепций  – альтернатива «культура-цивилизация». В разных европейских странах она имеет разное значение.  К примеру, в  Германии культура как олицетворение  разнообразных ценностей народа противопоставлялась цивилизации как чему-то утилитарно-внешнему, а  во Франции культура как совокупность интеллектуальных, правовых и моральных навыков отождествлялась с цивилизацией.  Понятие цивилизации, появившееся в работах О.Мирабо, во французской «Энциклопедии» Д.Дидро и Ж. Д’Аламбера, связывается с идеями прогресса, основанного на началах разума и универсализма. Такая трактовка цивилизации была связана с надеждами на утверждение «всемирной цивилизации». Эти надежды были связаны с импульсами   Просвещения,  а так же с абсолютизмом наполеоновской империи.  Однако, в Германии,  со Средних веков раздробленной, идеи национальной самобытности преобладали над  идеями универсализма. Здесь именно культура стала осознаваться как область свободы индивида и выражения народного духа. А  немецкая культура стала противопоставляться французской цивилизации как национальное начало – космополитическому  и моральное  —  аморальному  (космополитизм – идеология, которая под прикрытием лозунгов «мирового государства» и «мирового гражданства» отвергает право наций на самостоятельное существование и государственную независимость, проповедует отказ от национальных традиций и национальной культуры, от патриотизма).


Просвещение – идейное течение эпохи перехода от феодализма к капитализму, связанное с борьбой нарождавшейся буржуазии и народных масс против феодализма.

Историческая и философская наука 19 века стала характеризовать Просвещение как эпоху безграничной веры в человеческий разум — «век разума», «век философов»,       веры  в  ум, способность, деятельность человеческого духа, направленную не только на причинное  познание (как рассудок), но и на познание ценностей, на универсальную связь вещей и всех явлений и на целесообразную деятельность внутри этой связи.   Период Просвещения — это возможность перестроить общество на разумных основаниях,  эра крушения теологического догматизма, торжества науки над средневековой схоластикой (задачи схоластики – утвердить в свете разума  Священное писание, усвоенное верой) и церковным мракобесием.

В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось их особое внимание к проблемам воспитания. Беспощадно критикуя пережитки средневековой системы воспитания,  они  внесли новые принципы в педагогическую науку (Дж.Локк, К.А.Гельвеций, Д.Дидро, Ж.Ж.Руссо, позднее швейцарский педагог-демократ И.Г. Песталоцци и др.) – идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным склонностям ребенка, требование реального образования и др.

Идеи Просвещения оказали существенное влияние и на музыку (особенно во Франции, Германии, Австрии). Просветители (Руссо и Дидро во Франции, И.И. Винкельман и Лессинг в Германии и др.) выработали новую систему эстетических (в т.ч. музыкально-эстетических) взглядов. Их воззрения на задачи музыкально-драматического искусства непосредственно подготовили оперную реформу К.В.Глюка, провозгласившего «простоту, правду и естественность» единственными критериями красоты для всех произведений искусства.

Различия социально-экономических условий и национальных традиций обусловили специфику Просвещения в разных странах. Оно имело место не только в Западно-Европейских странах и в Северной Америке, но и в идейных движениях стран Восточной Европы, Востока. Поэтому Просвещение можно рассматривать как всемирно-историческое явление.

Рассвет раннего русского Просвещения  относится к 1760 – 80м гг., когда появились произведения Н.И.Новикова, Д.И.Фонвизина, А.Я.Поленова,  Я.П.Козельского, С.Е.Десницкого и др. Первые русские просветители возлагали надежды на справедливые законы, основанные на естественном праве, смягчение нравов в результате распространения образования и правильного воспитания, выступали за пробуждение национального самосознания и достоинства личности, за патриотизм, равно чуждый национальной спеси и «чужебесию». Идеи Просвещения отличали идеи гражданского служения, активной борьбы за воплощение идеалов общечеловеческой свободы и разумного общества.


В XX в. оппозиция «культура-цивилизация» приняла наиболее острые формы: культура стала трактоваться как выражение души, подлинной и свободной жизненной общности в противовес урбанизированному, технозированному, безличному, усложненному и космополитичному миру цивилизации (об этом писали О.Шпенглер, Л. Клагес, Г. фон Кайзерлинг). Культура отождествляется с чем-то органическим, а цивилизация – с механическо-техническим.  Проблема единства и многообразия, возникшая вместе со встречей европейской культуры  с другими культурами, с развертыванием этнографических и антропологических исследований «чужих» культур, приняла новую форму – плюрализма (множественности) культур,  как органических целостностей, не образующих абсолютного единства,  и возможности существования единой и глобальной цивилизации, унифицирующей традиционные способы жизни и жизнедеятельности иных  общностей и обществ.

Прежняя оппозиция «природа-культура» модифицировалась и превратилась в триаду «природа-культура-цивилизация», где культуры как органические целостности сохраняли свою связь с природно-экологическими условиями жизни, этническими и национальными сообществами, а цивилизация как унифицирующая сила обеспечивала единство в растущем многообразии культур.

Итак, на рубеже XIX  и  XX веков возникла идея культуры как целостного явления, а в XX в. сформировались многообразные концепции культуры.

Концепция – определенный способ понимания, трактовки какого-либо предмета, явления, процесса. Основная точка зрения на предмет или явление,руководящая идея для их систематического освещения.

И Античность, и Средние века, и Просвещение были, безусловно, эпохами культуры, а не варварства. Однако, они не мыслили о себе в понятиях «культуры», «ценностей культуры», «типов культуры». Та «система отсчета», которая стала фундаментальной для каждой из этих типов социальных систем, была иной,  и именно она формировала специфические установки личности и критерии «отнесения» того или иного произведения человека к «вечным ценностям».

В Античности «полис» и воспитание его гражданина были «системой отсчета» и для этики и для воспитания.

В Средние века такой «системой отсчета» стала религиозная идея спасения души и причащение к  Богу.

В эпоху Просвещения образование формировало философское отношение к «творениям рук и ума человеческих», задавало ту перспективу, внутри которой формулировались все  гуманитарные, в том числе и философские, проблемы.

П.М.Бацилли  (1879-1953,  русский историк и литературовед , профессор Новороссийского и Софийского университетов) писал «Ни древности, ни средневековью не было известно понятие культуры в смысле деятельности, посвященной обработке и переработке природы. Последними словами античной премудрости и основой жизненного поведения было знание природы и жизни «сообразно природе».

Постепенно, благодаря социальным и культурным изменениям, сформировалось специфически философское отношение к культуре как к собственно культуре, имеющей свои цели, свое автономное существование, не сводящееся к каким-то иным сферам общественной жизни.

В XIX  в. и особенно в   XX в. наблюдается интенсивный процесс специализации гуманитарного знания, его разделения и возникновения новых научных дисциплин и областей научного исследования культуры.  Гуманитарные науки (обращенные к человеческой личности, к правам и интересам человека, науки обо всех продуктах духовной творческой деятельности человека) отделяются от социальных (изучающих аспекты  бытия человека в аспектах  его социальной деятельности).  И те и другие  претендуют на изучение культуры. Сформировалось  большое количество  научных дисциплин, исследующих жизнь культуры  в ее различных формах и модусах.

Философия культуры  была призвана обеспечить цельность распавшихся и постоянно разделяющихся  гуманитарных и социальных наук  и с помощью идей культуры достичь согласия в научном сообществе относительно объекта исследования и методов исследования.  Таким объектом исследования  стала культура, которая позволила сомкнуть в единое целое  объекты различных гуманитарных наук (от археологии до музыковедения, от теории литературы до архитектуры) и найти руководящий принцип  при образовании их понятий.

Из философии культуры  возникает стремление создать единую науку о  культуре – «культурологию», «культуроведение» — которая существует наряду с историей культуры. Эти термины были предложены Г.Риккертом (1899) в Германии и А.Белым (1912) в России, структурированы  и представлены научному сообществу Л.Уайтом (1930) в Америке.

Однако, идея культуры как универсальной, всеобщей характеристики актов и результатов творчества в конце XIX — первой половине XX века оказалась под вопросом и стала исследоваться  в разных, нередко альтернативных, направлениях.  Познание было разделено на различные секторы.  Это обусловило возникновение раздробленного узкоспециализированного знания.  Такая ситуация была характерна для самых разных областей  науки того времени.  Эдмунд Гуссерль (1859-1938г.г.) на состоявшейся в Праге в 1935г.  конференции  первым заявил о кризисе европейских наук, говоря о чрезмерном «интеллектуализме» наук.  Поскольку на тот момент в науке  был умален философский смысл знания, а вместе с ним ответы на вопросы об исходных причинах и конечных целях. В своих работах  Э.Гуссерль  говорил о необходимости восстановления  критерия точности жизни, критерия точности самого человека-исследователя.

И философские, и научные концепции  культуры исходят из факта многообразия культур.  В центре внимания этих концепций методы постижения самобытных культур и формы коммуникации между ними, которые позволили бы, не принимая полностью другую культуру и не идентифицируясь с нею, не уничтожить имеющиеся различия, а сохранить своеобразие каждой из них и не ставить под угрозу их существование.

К.Леви-Стросс  (1908-2009, франц. философ,  социолог  и этнограф)  подчеркивал, выступая на конференции в ЮНЕСКО в 1971 году: «…Нельзя сказать, что культуры ничего не знают друг о друге, время от времени они даже что-то заимствуют друг у друга.   Однако, для того, чтобы выжить, они должны во всех остальных отношениях оставаться друг для друга как бы  непроницаемыми.»

Современная философия отдает приоритет позиции, при которой диалог между культурами сохраняет дистанцию между ними и не ведет к утрате смысла их собственного существования.

Установка на многообразие и разнообразие культур восполняется ныне установкой на многообразие концепций культур – от этнографии и культурной антропологии, исследующих «чужие» культуры,  до  культурологии,   в которой сосуществуют интерпретации  культуры,  от лингвистики до  философии культуры.

Культура – понятие, которое охватывает собою все – от фрагмента глиняной посуды, найденного археологом, до высоких философско-религиозных  построений , от технических изобретений до  творений музыкального гения. И до сих пор сложно выделить   критерии отнесения того или иного творения «рук и  ума человеческого»  к ценностям культуры.  И это первая проблема, которая ставится философией культуры.

Философия  является не только формой осмысления,  но и способом организации самой культуры. Без философии невозможно само существование культуры. Она представляет собой  мышление-в-культуре. Включенность в культуру, в культурный контекст, в бытие культуры – важнейший принцип философии XX века.

Культура – сложное, многогранное, динамически развивающееся социальное явление, в котором воплощаются творческие  способности человека, его духовный мир. Материальная и духовная культура образуют непременное  условие жизни человека и общества. Изучение культуры составляет неотъемлемую часть  гуманитарного знания.

Соприкасаясь с танцевальной культурой разных народов и эпох, так же можно заметить, как рождались танцы, как они видоизменялись в зависимости от потребностей времени, нравов, мировоззрения, от того, как протекала жизнь в том месте, где оказывался человек, как и для чего занятия танцами использовались человеком: религиозный ритуал, элемент творческого выражения – танец, как произведение искусства,  организация и украшение праздника;  форма общения, отдых и восполнение сил, способ самопознания и саморазвития.